Текст: Баптизм — рационализм Запада плюс мистика Востока (Вячеслав Шпаковский)


«… Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь»
(В.И. Ленин «Социализм и религия» (газета «Новая Жизнь» № 28, 3 декабря 1905 г.)

Религия в обществе занимала важное место всегда. Она регулировала как жизнь отдельного человека, так и социальные отношения между людьми. И всегда были официальные религии и религии, создававшиеся им в противовес, религии недовольных и радикально настроенных. Причем все говорили, что занимаются поисками истины, и эта самая истина открылась только им. И как было это проверить? Ведь всегда было что-то такое, что… было в первый раз.

Баптистское крещение в Минусинске в 1907 году. Как видите, присутствует городовой, чтобы «в случае чего» засвидетельствовать вину баптистов в смерти человека.

Рассматривая религиозную ситуацию в современном российском обществе, можно увидеть в нем два направления: одно предполагает возвращение к духовным истокам нашего национального самосознания, которое для русского человека, разумеется, неразрывным образом связано с православной верой, и направление, диаметрально ему противоположное: выйти за существующие пределы исторически сложившегося культурно-исторического бытия и искать иную духовность. И надо сказать, что оба эти направления или тенденции в истории России существовали всегда, а отнюдь не являются признаком только лишь сегодняшних дней. То есть на «пышном дереве» православного христианства в прошлом произрастали далеко не только «православные плоды», там было множество ростков самых различных вероисповеданий.

Причем именно отмена крепостного права Россия создала предпосылки для различных сектантских движений, среди которых баптизм занял в то время доминантное положение. Но интересно, что на баптизм, пришедший в Россию с Запада, очень сильное влияние оказала и самобытная русская культура, и менталитет русского народа, одним словом, на нашей почве баптизм стал развиваться особенным, отличным от западного путем развития.

Ну, а первая баптистская община была основана в Амстердаме в 1609 году. Ее создателем считают Джона Смита (1550 – 1612) – священника англиканской церкви, перешедшего в конгрегационализм. А в Амстердам он бежал, спасаясь от преследователей, принял там обряд водного крещения и стал призвать к тому же и своих последователей. В 1606 – 1607 гг. еще две группы английских конгрегационалистов перебрались в Голландию, где впитали также учение меннонитов и позаимствовали у них обряд «крещения по вере», то есть крещение не младенцев, а взрослых, поскольку новорожденные не могли, по их мнению, «верить сознательно». В доказательство своей правоты они ссылались на Библию, где нет ни единого слова о крещении детей. Более того, в Евангелии было сказано, что апостолам Христос заповедал крестить людей наученных и верующих, но никак не глупых младенцев. Ну, а по-гречески «baptizo» как раз и значит «крещу», «погружаю в воду» – отсюда и возникло название их общины.

В 1612 году последователи Смита возвратились в Англию и образовали первую баптистскую общину в этой стране. Их называли генеральными, или «баптистами свободной воли», так как они считали, что Бог дает возможность спастись всем людям, признавали у человека наличие свободной воли, и крестили людей обливанием.

Но число баптистов в Англии увеличивалось медленно, и особого влияния на религиозную атмосферу британского общества они не оказали. Тут же возникла другая ветвь баптистов в среде пресвитериан, которые в 1616 году решительно отделились от Англиканской Церкви. В 1633 года во главе с проповедником Джоном Спилсбери в Лондоне сформировалась община, члены которой практиковали крещение посредством полного погружения в воду. Члены этой общины отправили в Голландию своего посланника, который в 1640 году в Лейдене окрестился подобным образом у коллегиантов – еще одной небольшой группы верующих оригиналов, заявлявших о том, что они восстанавливают обычаи минувшего апостольского века. Возвратившись на родину, он таким же способом окрестил еще около 50 человек. Так родилась община частных, или партикулярных, баптистов, принявших точку зрения Кальвина о спасении лишь для избранных.

В 1644 году в Англии было уже семь таких общин, которые на общем собрании утвердили «Лондонское исповедание веры», в котором было 50 статей. Это был «документ» в духе теологии кальвинизма, но включавших два важных признака: «крещение по вере» и принцип конгрегации между отдельными общинами баптистов. Еще одной важной особенностью, отличавшей баптистов от других протестантских конфессий, таких как лютеране, реформаты (кальвинисты), англикане (паства епископальной церкви Англии), была идея «миссии», т. е. они занимались активной пропагандой своего учения, которая возводилась в догмат веры. «Благовествовать», то есть распространять свою веру следовало каждому члену общины. Но действовать таким образом в Англии оказалось практически невозможно вследствие жесткого давления со стороны государственной власти. Поэтому многие группы баптистов начали переселяться в североамериканские колонии, где впоследствии баптизм пустил очень глубокие корни. И именно США в итоге стали второй родиной баптизма и тем его центром, откуда он в начале XIX века начал распространяться по Европе и приближаться к границам огромной Российской империи.

Распространяться в Европе баптизм начал с Германии. Там в 1834 году американский проповедник Сирк окрестил семь человек, среди которых был некто Онкен, сыгравший затем видную роль в продвижении баптизма в странах Балтии. К 1851 году в Германии и соседних с ней странах действовала уже 41 община баптистов, в которых насчитывалось 3746 членов. Затем в 1849 году в Гамбурге прошла первая генеральная конференция баптистов Европы, на которой было решено принять баптистское изложение веры, разработанное Онкеном. В 1857 года баптизм появился в Норвегии, в Польше первые баптисты появились в 1858 году, в 1873 году настал черед Венгрии, а к 1905 году их число в этой стране превышало уже 10 тысяч человек.

Отметим, что распространение баптизма происходило в результате активной деятельности американских миссионерских обществ. Именно благодаря их стараниям был создан Союз баптистов Италии в 1884 году. Но католическая церковь активно им сопротивлялась, так что к 1905 году в этой стране было всего лишь 54 баптистские общины, насчитывавшие 1456 членов.

В ходе Крымской войны английский флот занял финский остров Алланд. И вот это обстоятельство и позволило шведу С. Маллерсвард в 1855 году стать первым проповедником баптизма среди шведов, которые жили в Финляндии. Ну, а Финская баптистская национальная конференция была создана в этой стране в 1905 году.

А 11 февраля 1884 года множество людей стали свидетелями интересного зрелища: немецкий пастор А.Р. Шиве занимался тем, что крестил девятерых эстонцев прямо в ледяной воде Балтийского моря. В 1896 году появилась Эстонская баптистская ассоциация, к 1929 году насчитывавшая более шести тысяч членов. Однако еще до этого, а именно в 1861 году восемь латышей ночью на лодке переплыли в немецкий Мемель и там приняли водяное крещение от того же И. Онкена.

Впрочем, не стоит утверждать, что баптизм был первой протестантской религией, которая так или иначе попала в Россию: еще при Екатерине II в России появились меннониты, спасавшиеся от гонений на Западе, причем колонии их были довольно многочисленными. Ну, а к 1867 году, то есть официальной дате появления российского баптизма, их было уже больше 40 тысяч.

Но самое главное заключалось в том, что выступления против русской православной церкви исторически были привычны. Сначала это были язычники, нередко убивавшие официальных православных миссионеров. В XIV веке появились первые «ереси» (стригольники, антитринитарии и др.). Потом в середине XVII века и вовсе произошел раскол, вызванный реформами Никона. Потом появились сектанты. Так что баптизм стал своего рода продолжением антиправославной религиозной традиции и не более.

Но проповеди баптистов упали на «добрую» почву. В России уже были «христовцы» (или «христоверы», или, по их официальному названию «хлысты»), возникшие в XVII веке, главным образом, среди оброчных крестьян. Характерным для «хлыстовщины» было распространенное и ранее представление о Христе не как о сыне божием, а как о простом человеке, который исполнился «духа Божиия», что позволяло, в принципе, каждому верующему получить такой «духовный дар» и… уподобиться самому Спасителю. Христоверы отвергали главный догмат веры о Троице, соответственно и все уставы, и обряды, присущие православной церкви, но внешне с ней они не порывали: ходили на православные богослужения, в быту держали в домах иконы, носили кресты.

Затем «духовное христианство» трансформировалось в две знаменитые секты: это духоборы и молокане. Последователи первых полностью порвали с официальной православной церковью. Они говорили: «Не надобно ходити к церквам молитися… Церковь не в бревнах, но в ребрах». Православные иконы ими отвергались, а поклонялись они образу «живаго» бога в человеке. Радикализм доходил то того, что они не признавали царскую власть, отказывались от службы в армии, и, главное, как и те же последователи священника Утклифа в Англии, провозглашали полное равенство всех сынов Божьих и утверждали, что каждый человек прямо и непосредственно связан с Богом, а посему никакие посредники в лице священников ему не нужны, да и сама церковь тоже! Недаром именно духоборов царское самодержавие особенно рьяно преследовало, и в 1830 году причислило их к «особо вредным сектам».

Одновременно с духоборами появилось и молоканство, составившее им конкуренцию. Эти тоже отрицали православную священническую иерархию, монашество, отказывались от почитания икон, не признавали святых мощей, и самого культа святых, проповедовали идею спасения через совершение «добрых дел». И те, и другие хотели построить «царство Божие» на земле, создавали коммуны, в которых объявлялась общая собственность и практиковалось равное распределение добытых благ. Но молокане в отличие от духоборов догмат Троицы признавали, и, самое главное, считали, что единственным и самым авторитетным источником веры является Библия. Лидеры молокан не отказывались от почитания царя, его властей и законов, установленных государством.

Так что путей к спасению после смерти люди во все времена старались отыскать как можно больше, и чаще всего одним, официальным, не довольствовались. Более того, делали они это, опираясь на одни и те же источники религиозной информации.

 

Ссылка